PRANA VAYUS

El yoga es la ciencia que nos hace darnos cuenta de que la energía universal se encuentra en algún lugar de nuestro interior. Otorgamos esta energía del universo en diferentes formas como bebida, comida, experiencia sensorial y respiración. En todas estas formas de obtener energía, hay una energía universal que se manifiesta en el cuerpo en forma de “Prana”.

De esta manera, el Yoga nos une con todo el universo a través de este pequeño cuerpo (con la ayuda de Prana) y nos convertimos en parte de la conciencia universal.

Según la tradición del yoga, este sistema de energía vital de gran alcance funciona a través de cinco sub-energías llamadas prana vayus (vayu significa “viento, respiración o fuerza vital”). Cada función tiene un papel distinto y cada una está integrada en el sistema total de energía humana. Si entendemos el papel de cada prana vayu, podemos comprender cómo las fuerzas del prana sirven a la persona en su totalidad y cómo las perturbaciones entre los pranas conducen a enfermedades y a una reducción de la calidad de vida. 

¿Qué es Prana?

Prana es la unidad fundamental de la vida universal que causa el movimiento de la respiración en un ser vivo. Es el poder oculto dentro de cada persona que está ahí afuera y se encuentra en todas partes a nuestro alrededor. Se puede entender de esta forma:

Supón que tienes que mover un objeto de un lugar a otro, necesitas alguna fuente de energía para hacerlo. De la misma manera, al canalizar la respiración o la energía hacia los diferentes órganos del cuerpo, existe un trabajo de fuerza sobre la respiración llamado Prana.

Significado de Prana

La palabra Prana es el hechizo inglés de la palabra sánscrita ‘Praan’. Se compone de dos sílabas raíz. El prefijo ‘Pra’ significa constante y ‘an’ significa movimiento.

Por tanto, el significado de Prana es movimiento constante. Su funcionalidad de flujo continuo lo convierte en ‘Fuerza vital’ o ‘Energía vital’. Este movimiento constante (Prana) comienza a funcionar cuando un niño es concebido en el útero de una madre y abandona el cuerpo físico en el momento de la muerte.

Prana crea un cuerpo especial en un embrión para desarrollar órganos físicos, incluidos los cinco sentidos y también la mente. De esta manera, Prana es superior a cualquier otro sentido físico e incluso al cerebro.

Fuente de Prana

¿De dónde viene el prana?

En el hinduismo, se dice que Prana proviene del ‘atman’. Otra palabra para atman es “alma” o “yo verdadero”. El alma percibe la experiencia del mundo físico a través del trabajo de Prana.

Ya sea que esté mirando a través de los ojos, respirando por la nariz, sintiendo a través de la piel o tomando una decisión a través del cerebro, Prana está trabajando detrás de cada mecanismo sutil del cuerpo. De esta manera, el alma experimenta el mundo físico a través del cuerpo y la mente.

El Panch Prana: Esenciales del cuerpo

Prana se divide en cinco formas según la funcionalidad y el área de trabajo. Cada prana tiene su significado y el desequilibrio en su cantidad puede conducir a un funcionamiento inadecuado del cuerpo y la mente.

Junto con los 5 Prana, hay 5 subdivisiones de estos Prana también llamados Cinco Upa-Pranas 1. Estos Cinco Upa-Pranas ayudan a Prana a eliminar los bloqueos de una parte específica del cuerpo.

Los 5 Pranas son:

1. Prana vayu

2. Apana vayu

3. Samana vayu

4. Udana vayu

5. Vyana vayu

1. Prana Vayu

El término prana se usa más comúnmente para describir la fuerza vital en su totalidad, pero dentro del contexto de las cinco divisiones de energía pránica, se refiere a todas las formas en que tomamos energía. La inhalación es, con mucho, el vehículo más importante para absorber prana, pero el prana también se extrae de otras fuentes de energía. También absorbemos energía de los alimentos y el agua; de las imágenes, los sonidos y los olores reunidos a través de los órganos de los sentidos; y de ideas e impresiones comunicadas a la mente.

Se dice que el prana entra al cuerpo a través de la boca (la nariz, los oídos y los ojos también son “bocas” en este sentido). Mientras que algunas fuentes ubican la morada principal del prana en el pecho, la región de los pulmones y el chakra anahata, el centro del corazón, otras dicen que el prana se enfoca naturalmente en el chakra ajna, el centro entre las cejas. Es allí donde nuestra atención se fija en un objeto, y esto abre automáticamente caminos que traerán impresiones sensoriales y nutrientes al cuerpo.

Prana es el soporte del cuerpo. Si no podemos absorberlo, el cuerpo morirá. El gran médico ayurvédico Sushruta dijo que “hace que la comida viaje hacia adentro” y que, al hacerlo, apoya las otras cuatro funciones de la energía.

 

2. Samana Vayu

Cuando comprendemos el papel de cada prana vayu, podemos comprender cómo sirve a la persona en su totalidad.

Samana es la función del prana que digiere y asimila la energía entrante. Opera en conjunto con agni (el fuego digestivo) y se centra en el estómago y los intestinos. Por lo tanto, se asocia comúnmente con el chakra manipura, el centro del ombligo. Pero samana también funciona en los pulmones, donde se absorbe la respiración, y en la mente, donde se integran las ideas.

Samana (junto con agni) suministra el calor interno para “cocinar” los alimentos que comemos. Y una vez que está listo para la asimilación, samana separa cuidadosamente los diversos componentes del alimento, dejándolos disponibles de acuerdo con las necesidades del cuerpo. En este sentido, cumple una función de control, permitiendo que las energías entren en el cuerpo en la proporción y el orden de importancia necesarios para la salud y el bienestar.

Samana también es el guardián de nuestras funciones mentales. Cuando funciona de manera equilibrada, nos permite tomar decisiones sabias y saludables en cuanto a qué impresiones sensoriales y pensamientos permitimos que entren en nuestra mente. Las dolencias asociadas con el desequilibrio de samana incluyen hinchazón gaseosa y malestar abdominal, fuego digestivo débil, así como digestión hiperactiva que conduce a diarrea. Cuando nuestros “ojos son más grandes que nuestro estómago”, tanto prana como samana están involucrados.

 

3. Vyana Vayu

Una vez que la energía ha entrado en el cuerpo, debe distribuirse. Vyana es la fuerza que distribuye prana haciendo que fluya. Se expande y contrae, se dobla hacia abajo y hacia arriba y viaja hacia un lado. Induce el movimiento de la sangre, la linfa y los impulsos nerviosos. Hace que el sudor corra. A un nivel más sutil, crea la sensación de energía viva que percibimos como irradiada por todo el campo de nuestro cuerpo / mente.

A diferencia de samana, que atrae energía a un foco en el centro del ombligo donde puede asimilarse al sistema energético, vyana mueve la energía hacia las periferias del cuerpo. Así, vyana se extiende por todo el cuerpo, recorriendo los nadis. El centro de vyana es el chakra anahata, donde participa en el funcionamiento de los pulmones y el corazón. Cuando se altera vyana, se crean problemas sistémicos que recorren todo el cuerpo.

 

4. Udana Vayu

La función pránica llamada udana es un poco más difícil de conceptualizar. Ud connota movimiento ascendente, como el movimiento de energía en la tráquea. A medida que el aire sube y pasa a través de la laringe, produce el habla y el canto: comunicación. Así, udana está asociado con el chakra vishuddha, el centro de la garganta y las regiones por encima de él.

El concepto de “movimiento ascendente” también implica algo sobre la calidad y el uso de la energía. Un fuerte flujo de udana implica que una persona está actuando desde una visión superior. Así, udana es energía que nos lleva a la revitalización de la voluntad y a la autotransformación. Nos hace levantar la cabeza, tanto en sentido figurado como literal. Y en el momento de la muerte, udana es la energía que atrae la conciencia individual hacia arriba y hacia afuera del cuerpo. El udana desordenado se asocia con enfermedades que ocurren en la garganta, el cuello y la cabeza.

 

5. Apana Vayu

A través de las prácticas de yoga podemos aprender a equilibrar los 5 prana vayus.

El prana final, apana, es responsable de la exhalación y del movimiento hacia abajo y hacia afuera de la energía: la eliminación de desechos. Así como la cabeza contiene las aberturas adecuadas para el flujo interno de prana, la base del torso contiene las aberturas adecuadas para el trabajo de apana. Por lo tanto, apana tiene su hogar en los intestinos y se centra en el chakra muladhara. La defecación, la micción, la menstruación, la eyaculación y el parto están bajo la influencia de apana.

Las alteraciones de apana provocan enfermedades de la vejiga, la pelvis y el colon, y contribuyen a las deficiencias inmunitarias. Cuando tanto samana como apana están desordenados, ocurren problemas con el funcionamiento reproductivo y urinario.

 

Equilibrando las Energías

Los chakras actúan como hogares para los cinco prana vayus. Cuando uno de ellos se altera, cualquiera de los centros de energía asociados con él (la raíz, el ombligo, el corazón, la garganta o el centro de las cejas) se verá afectado. Cuando hay desorden entre los cinco pranas y sus ejes, Sushruta observa que “seguramente será la ruina del cuerpo”. La buena noticia es que a través de las prácticas del yoga, especialmente la relajación, podemos aprender a equilibrar estas cinco energías.

Shadana Yoga. Un manual de Yoga para aprender y enseñar. Angélica Solana.