PRANA VAYUS

1. Prana Vayu

El término prana se usa más comúnmente para describir la fuerza vital en su totalidad, pero dentro del contexto de las cinco divisiones de energía pránica, se refiere a todas las formas en que tomamos energía. La inhalación es, con mucho, el vehículo más importante para absorber prana, pero el prana también se extrae de otras fuentes de energía. También absorbemos energía de los alimentos y el agua; de las imágenes, los sonidos y los olores reunidos a través de los órganos de los sentidos; y de ideas e impresiones comunicadas a la mente.

Se dice que el prana entra al cuerpo a través de la boca (la nariz, los oídos y los ojos también son “bocas” en este sentido). Mientras que algunas fuentes ubican la morada principal del prana en el pecho, la región de los pulmones y el chakra anahata, el centro del corazón, otras dicen que el prana se enfoca naturalmente en el chakra ajna, el centro entre las cejas. Es allí donde nuestra atención se fija en un objeto, y esto abre automáticamente caminos que traerán impresiones sensoriales y nutrientes al cuerpo.

Prana es el soporte del cuerpo. Si no podemos absorberlo, el cuerpo morirá. El gran médico ayurvédico Sushruta dijo que “hace que la comida viaje hacia adentro” y que, al hacerlo, apoya las otras cuatro funciones de la energía.

2. Samana Vayu

Cuando comprendemos el papel de cada prana vayu, podemos comprender cómo sirve a la persona en su totalidad.

Samana es la función del prana que digiere y asimila la energía entrante. Opera en conjunto con agni (el fuego digestivo) y se centra en el estómago y los intestinos. Por lo tanto, se asocia comúnmente con el chakra manipura, el centro del ombligo. Pero samana también funciona en los pulmones, donde se absorbe la respiración, y en la mente, donde se integran las ideas.

Samana (junto con agni) suministra el calor interno para “cocinar” los alimentos que comemos. Y una vez que está listo para la asimilación, samana separa cuidadosamente los diversos componentes del alimento, dejándolos disponibles de acuerdo con las necesidades del cuerpo. En este sentido, cumple una función de control, permitiendo que las energías entren en el cuerpo en la proporción y el orden de importancia necesarios para la salud y el bienestar.

Samana también es el guardián de nuestras funciones mentales. Cuando funciona de manera equilibrada, nos permite tomar decisiones sabias y saludables en cuanto a qué impresiones sensoriales y pensamientos permitimos que entren en nuestra mente. Las dolencias asociadas con el desequilibrio de samana incluyen hinchazón gaseosa y malestar abdominal, fuego digestivo débil, así como digestión hiperactiva que conduce a diarrea. Cuando nuestros “ojos son más grandes que nuestro estómago”, tanto prana como samana están involucrados.

3. Vyana Vayu

Una vez que la energía ha entrado en el cuerpo, debe distribuirse. Vyana es la fuerza que distribuye prana haciendo que fluya. Se expande y contrae, se dobla hacia abajo y hacia arriba y viaja hacia un lado. Induce el movimiento de la sangre, la linfa y los impulsos nerviosos. Hace que el sudor corra. A un nivel más sutil, crea la sensación de energía viva que percibimos como irradiada por todo el campo de nuestro cuerpo / mente.

A diferencia de samana, que atrae energía a un foco en el centro del ombligo donde puede asimilarse al sistema energético, vyana mueve la energía hacia las periferias del cuerpo. Así, vyana se extiende por todo el cuerpo, recorriendo los nadis. El centro de vyana es el chakra anahata, donde participa en el funcionamiento de los pulmones y el corazón. Cuando se altera vyana, se crean problemas sistémicos que recorren todo el cuerpo.

4. Udana Vayu

La función pránica llamada udana es un poco más difícil de conceptualizar. Ud connota movimiento ascendente, como el movimiento de energía en la tráquea. A medida que el aire sube y pasa a través de la laringe, produce el habla y el canto: comunicación. Así, udana está asociado con el chakra vishuddha, el centro de la garganta y las regiones por encima de él.

El concepto de “movimiento ascendente” también implica algo sobre la calidad y el uso de la energía. Un fuerte flujo de udana implica que una persona está actuando desde una visión superior. Así, udana es energía que nos lleva a la revitalización de la voluntad y a la autotransformación. Nos hace levantar la cabeza, tanto en sentido figurado como literal. Y en el momento de la muerte, udana es la energía que atrae la conciencia individual hacia arriba y hacia afuera del cuerpo. El udana desordenado se asocia con enfermedades que ocurren en la garganta, el cuello y la cabeza.

5. Apana Vayu

A través de las prácticas de yoga podemos aprender a equilibrar los 5 prana vayus.

El prana final, apana, es responsable de la exhalación y del movimiento hacia abajo y hacia afuera de la energía: la eliminación de desechos. Así como la cabeza contiene las aberturas adecuadas para el flujo interno de prana, la base del torso contiene las aberturas adecuadas para el trabajo de apana. Por lo tanto, apana tiene su hogar en los intestinos y se centra en el chakra muladhara. La defecación, la micción, la menstruación, la eyaculación y el parto están bajo la influencia de apana.

Las alteraciones de apana provocan enfermedades de la vejiga, la pelvis y el colon, y contribuyen a las deficiencias inmunitarias. Cuando tanto samana como apana están desordenados, ocurren problemas con el funcionamiento reproductivo y urinario.

Equilibrando las Energías

Los chakras actúan como hogares para los cinco prana vayus. Cuando uno de ellos se altera, cualquiera de los centros de energía asociados con él (la raíz, el ombligo, el corazón, la garganta o el centro de las cejas) se verá afectado. Cuando hay desorden entre los cinco pranas y sus ejes, Sushruta observa que “seguramente será la ruina del cuerpo”. La buena noticia es que a través de las prácticas del yoga, especialmente la relajación, podemos aprender a equilibrar estas cinco energías.